"Une brève histoire de l'interprétation"
Sarah Jones Nelson
Conseiller du Vatican
Université pontificale du Latran
Cité du Vatican
Une conférence présentée à l'Université pontificale grégorienne, Cité du Vatican
Le mot herméneutique vient d'un verbe chez Platon et Sophocle signifiant interpréter par voie d'explication et de compréhension, chez Xénophon, interpréter par énonciation ou dire en mots, et chez Thucydide, par traduction d'une autre langue. Le dieu messager associé Hermès est le donneur de toutes les bonnes choses, le vif-argent d'Homère dans L'Odyssée . Le nom apparaît dans le titre d'un traité attribué à Aristote.
On Interpretation est une philosophie fondamentale concise du langage et de la logique concernant la vérité des énoncés. Thomas d'Aquin commenterait systématiquement le texte en traitant le langage comme l'interprétation de la pensée ou du mouvement de l'esprit qui discerne la relation d'un mot et de la chose qu'il signifie. Cela génère à son tour un énoncé significatif jugé par d'autres esprits comme vrai ou faux selon la correspondance formelle entre l'essence et l'existence réelle. En cas de vérité, le temps et la raison valident le résultat et lèvent les ambiguïtés présentées par d'éventuels résultats contraires. Aristote a donné l'exemple de la véritable prophétie oraculaire, une tradition orale et écrite profondément ancrée dans le tissu de l'antiquité grecque sur l'interprétation des signes. Il a fait la distinction cruciale entre l'interprétation formelle et les arts de la rhétorique et de la poétique, différents sujets avec des règles différentes pour interpréter des signes ambigus comme des métaphores qui transforment la simple corrélation entre un mot et un sens.
Aristote a appelé la rhétorique le corrélatif de la dialectique avec des utilisations pratiques en politique et la persuasion destinées à prouver une vérité ou une vérité apparente aux âmes dont l'orateur sait qu'elles sont capables de rendre justice. Son traité de rhétorique, plagié par Cicéron, servira de manuel pour l'herméneutique civique dans l'Empire romain, en Arabie, jusqu'à la fin de l'Antiquité avec Augustin, et en Europe à partir du IXe siècle jusqu'à la Renaissance. Le texte incorpore des méthodes d'interprétation socratiques et développe les étonnantes démonstrations d'enquête de Platon dans le dialogue public tenu dans le but de comprendre la vérité. Les méthodes critiques de la philosophie grecque antique informent le discours contemporain tel que la sémiotique et l'herméneutique poststructurale basée sur la théorie des signes d'Aristote et les traitements pertinents du sens dans le domaine public où les questions de vérité présupposent de savoir qu'elle existe.
Les philosophes du langage pratiquent rarement la méthode critique sur l'herméneutique biblique, la forme d'interprétation de texte la plus ancienne et la plus complexe intelligible pour l'esprit moderne, et techniquement du ressort des érudits bibliques. Peu de philosophes sont philologues ; moins encore comprennent les appareils exégétiques nécessaires pour pratiquer l'herméneutique formelle qui, je crois, devrait commencer par une extrême impartialité envers la paternité et la langue plutôt qu'avec les tendances actuelles de l'herméneutique hors de l'Europe d'après-guerre. Permettez-moi d'expliquer ma position et de l'étendre de l'herméneutique biblique à l'herméneutique philosophique.
I. Champ de réflexion
L'énorme portée de l'activité herméneutique suggérée par Aristote concerne chaque acte de cognition interprétative et l'expression de la pensée dans le langage. L'herméneutique des textes, cependant, n'est pas plus variée ou profondément étendue que dans la formation et l'interprétation de la Bible. Dans les écritures, les vérités de la philosophie grecque s'articulent dans une expression très diverse du passé biblique qui a façonné la tradition judéo-chrétienne.
Au cours du vingtième siècle, la validité de la vérité historique sur l'évidence des textes a été abandonnée lorsque Martin Heidegger a établi le rôle absolu du sujet dans l'interprétation et a complètement révisé le discours herméneutique. Son collègue Hans-Georg Gadamer modifia bientôt la position de Heidegger vis-à-vis de la vérité historique au moyen d'un concept qu'il appela la « fusion des horizons » ( Horizontverschmelzung ). Gadamer a estimé que c'était l'opération essentielle de la compréhension des textes, y compris les écritures. La fusion des horizons décrit la négation de la distance temporelle ou « historique » ( Abstand ) entre le monde du texte et le lecteur. Les préjugés et le pouvoir de l'histoire personnelle rendent la lecture d'un texte si indissociable du passé du lecteur que « le véritable objet historique n'est pas du tout un objet, mais une unité de l'un et de l'autre ». Le « fantôme » d'un objet historique appartient à la prémisse naïve de la méthode historique selon laquelle les préjugés altèrent les jugements fiables sur la datation, la paternité et l'authenticité des textes et des événements qu'ils enregistrent. Pour Gadamer, les objectifs de la critique historique traditionnelle aboutissent à un type de compréhension « assez mort pour n'avoir qu'un intérêt historique » ( Wahrheit und Methode , 1960). Cela inclurait-il un intérêt historique pour l'Holocauste ?
L'œuvre de Gadamer est innocente de l'antisémitisme. Il s'est développé à Francfort L'école indépendamment de Heidegger, un fervent membre du parti nazi a ordonné de persuader ses collègues d'y adhérer. Ce n'est pas un hasard si l'œuvre de Heidegger a généré de nouvelles formes de déconstruction philosophique qui argumentent l'irréalité de la vérité historique. Une pensée déconstructive de ce genre est facilement accordée à la négation de l'Holocauste, facilement déduite de la négation selon laquelle la vérité historique peut être connue ou que les événements dont témoignent des textes invitant aux préjugés, tels que les écritures hébraïques, peuvent être vérifiés. Je reconnais mon propre intérêt à formaliser la distance temporelle entre les textes et les événements, bibliques ou non. Mon objectif est d'abord de mettre entre parenthèses le niveau de réflexion auquel l'interprète peut expérimenter une « unité temporelle » avec le texte lu dans l'instant présent. Laissant de côté la question de savoir si l'unité temporelle existe en tant que catégorie d'expérience plausible, je décris les fondements de l'herméneutique formelle et donne des raisons de prendre en compte la distance temporelle et spatiale dans toute théorie herméneutique du préjugé.
II. Herméneutique biblique antique
Bien avant l'émergence de la théorie et de la pratique herméneutiques grecques formelles, les patriarches hébreux de Mésopotamie ont migré vers la Palestine au début du deuxième millénaire avant notre ère. Selon la Bible hébraïque, ils ont commencé l'histoire d'Israël vers la fin du début de l'âge du bronze. La préhistoire d'Israël remonte à des inscriptions trouvées en Égypte et en Mésopotamie datant d'au moins un millénaire avant les dates attribuées à Abraham et à Moïse. Mais les origines réelles de l'interprétation cohérente des textes, reçus de manière intelligible, ont évolué dans la formation de la Torah et de la Bible hébraïque dans son ensemble - avec l'histoire, la littérature et la loi d'Israël - et en fait de toute la création au souffle de Yahweh. Les véritables origines de l'herméneutique formelle appartiennent à l'interprétation écrite de la loi morale et positive, des prophètes et des écrits que de superbes savants anonymes ont transmis au cours de l'activité et de la rédaction midrashique. Ce processus a abouti à la codification du canon hébreu au cours du deuxième siècle de notre ère après que les troupes romaines ont détruit Jérusalem en 70 de notre ère, avec des textes survivants - Torah, Nevi'im, Ketuvim - énonçant l'alliance ( be rı̂t ) des Israélites liés ensemble en mémoire d'inimaginables l'adversité dans le désert parmi les nations hostiles.
D'une manière générale, la Bible hébraïque a émergé de trois traditions textuelles entrelacées, la plus ancienne appelée alliance mosaïque ou tradition du Sinaï de la période pré-monarchique de la confédération sacrée d'Israël, 1250-1050 avant notre ère. Le monothéisme éthique est le fondement théologique de cette tradition qui élargit la mémoire enregistrée de l'exode de la servitude en Égypte vers le désert du mont Sinaï. Là, on dit que Moïse a reçu des lois et des instructions lors de la fondation d'Israël (Exode 18-14; Lévitique; Nombres 1-10; Deutéronome, en particulier 1:6-18, 4:9-14, 5:2-31 , 9 : 8-10 :11 ; cf. également Actes 7 :35-46).
L'alliance salomono-davidique ou tradition de Sion élabore la transition de l'existence d'Israël en tant que ligue sacrée à un état dynastique. Des matériaux de Sion sont venus les livres poétiques ou "Ecrits" d'auteurs qui croyaient que Dieu avait élu Jérusalem sur le mont cosmique de Sion pour être sa demeure terrestre - une croyance probablement enregistrée peu après que David ait déplacé l'Arche de l'Alliance à Jérusalem pendant son règne 1010 –970 AEC (II Sam. 6). Il est écrit qu'il entra alors dans une alliance divine, construisit un empire et nomma un sacerdoce symbolisant la continuité avec l'ancien ordre d'Israël. De cette histoire découle la théologie royale des érudits de la royauté qui attribuent à la tradition de Sion (cf. Joël 3:16-17 ; Zach. 14:8-9 ; Ps. 48:1-2 ; 76:1-2, 12 ; cf. .. aussi Matthieu 5:35).
Les matériaux prophétiques comprennent une troisième tradition textuelle et une synthèse des contenus du Sinaï et de Sion qui réinterprètent la Torah, le livre sacré d'Israël au moment où la tradition prophétique est apparue par écrit. La catégorie canonique des prophètes comprend les œuvres ultérieures d'Isaïe, de Jérémie, d'Ézéchiel et des Douze, mais les matériaux reflètent les traditions antérieures de Josué, des juges, de Samuel et des rois. Comme les textes des alliances, les documents prophétiques sont arrivés entre les mains de scribes érudits chargés de les conserver dans les bibliothèques des temples et les écoles de cour d'instruction sur l'interprétation des signes. Les scribes ont enregistré des échanges intellectuels entre des érudits itinérants de cultures aussi lointaines que la Perse, l'Égypte et la Grèce. Les érudits de l'époque ont échangé des manuscrits documentant la rédaction des traditions de textes sacerdotaux, oraculaires et de sagesse.
Les prophètes de l'époque étaient considérés comme des messagers et des visionnaires divins. Certains sont devenus de puissants conseillers judiciaires; d'autres vivaient dans des grottes sauvages à l'extérieur des villes et des villages. Dans l'une de ces grottes dans le désert de Judée près de la rive ouest de la mer Morte au printemps 1947, un jeune berger bédouin de la tribu Ta'âmire à la recherche d'un mouton perdu a accidentellement découvert des pots en poterie contenant peut-être les plus anciens textes bibliques aujourd'hui existants : les manuscrits de la mer Morte dans la localité de Qumran de la communauté essénienne dont ont été témoins Philon d'Alexandrie, Flavius Josèphe, Pline l'Ancien et Dio Chrysostomos. Dans cette grotte du désert (Cave 1) a été trouvé le grand rouleau d'Isaïe avec une copie dans un scribe accompli main datée d'environ 100 avant notre ère, quelque six cents ans après la floraison d'Ésaïe 742-701 avant notre ère (Ésaïe 1:1). Canoniquement, le livre d'Isaïe était le premier et le plus important des documents prophétiques. Les érudits de Qumran s'accordent largement à dire qu'Isaïe était le texte préféré des Esséniens et un témoin historique légitimant. Considérez un fragment de commentaire interprétatif découvert dans les grottes 3 et 4. Le commentaire citant Ésaïe 54 :11, « Et je suis sur le point de poser vos fondations avec des saphirs » [ou lapis-lazuli], peut être rendu : « L'interprétation ( pesher ) de l'affaire concerne les personnes qui ont jeté les bases du conseil de la communauté. . . . Le conseil de ses élus [brillera] comme un saphir parmi les pierres.
La procédure herméneutique est entièrement historique et suit les règles formelles du pesher, un genre largement utilisé pour interpréter les écritures à l'époque où la communauté de Qumran était active. Théologiquement, ce commentaire relie l'ancienne prophétie juive aux Esséniens et à la progression de l'ordre sacerdotal sacré de Sion. En tant que genre formel, il indique les manières dont les Esséniens interpréteraient les visions, les rêves et les événements célestes.
Les méthodes herméneutiques connues des Esséniens étaient connues parmi les rédacteurs juifs qui ont transmis les sources orales ou écrites de l'Évangile de l'hébreu et de sa langue sœur l'araméen dans la lingua franca, le grec koine. L'évangile de Marc, le plus ancien des quatre, date probablement d'avant 70 EC pendant la persécution romaine (Marc 10:30). Marc a littéralement commencé l'histoire de Jésus de Nazareth en citant Ésaïe 40 :3, un texte que les Esséniens de Qumran ont utilisé pour expliquer leur objectif dans le désert (1QS8 :12-14). Marc et chacun des évangélistes se sont servis d'Ésaïe pour établir une continuité historique avec les textes prophétiques traditionnels, tout comme Sion avait été irrévocablement liée à l'alliance avec Mosaïque (Marc 1 :1-3 ; cf. aussi Mt 3 :1-2 ; Luc 3:4; Jean 1:23). Tout cela suggère la profondeur de la confiance accordée aux Écritures hébraïques que Jésus a partagées avec ses disciples dans la langue du témoignage public contre la loi romaine interdisant la trahison de la dissidence de l'Empereur. En grand danger, Marc et les auteurs de l'histoire de Jésus ont apporté son message (κηρυγµα) dans les maisons et les synagogues (Marc. 1:38-39; cf. aussi Matt. 4:23; Luc 4:15, 43-44), comme le jour du sabbat à Nazareth lorsque le chazzan a remis à Jésus le rouleau d'Isaïe, et Jésus a dit après l'avoir lu que l'Écriture avait été accomplie (Luc 4:16-21; Isa. 61:1,2 ; 58 : 6).
Il est possible que Jésus était un Juif essénien vivant par intermittence parmi les villageois esséniens fréquentant la synagogue loin des communautés plus ascétiques du désert. Il était certainement un séditionniste en violation de certaines lois juives dont les Esséniens du désert, peut-être même Jean-Baptiste, s'étaient mis à part. En réinterprétant les lois – romaines, juives officielles et la règle essénienne clandestine de la communauté – Jésus aurait révélé ce qui avait été « caché depuis la fondation du monde » (Matthieu 13 :35), une référence dans le manuscrit. tradition à Asaph le voyant et auteur assigné du Psaume 78 (II Chr. 29:30).
Jésus a posé la question rhétorique d'une lampe placée non sous un boisseau mais sur le chandelier (Marc 4:21; Matt. 10:26; Luc 8:17; 12:2). Le symbole anticipe une élaboration mystique des sept chandeliers d'or dans le livre de l'Apocalypse (Apoc. 1:12-13, 20; 2:1). Ces sept lampes signifient les sept églises publiques auxquelles s'adresse l'auteur Jean, peut-être un Juif essénien en exil d'Éphèse à Patmos pendant les persécutions sous Domitien 81-96 CE. Au moment où les églises ont vu le jour, les mystères de Dieu étaient censés être destinés à toute personne ayant des oreilles pour entendre et des yeux pour voir.
Sur l'ancienne idée sémitique des mystères, Paul de Tarse a écrit dans la langue du témoignage public. Il s'est appelé un intendant des mystères et un témoin oculaire fiable de Jésus de Nazareth (I Cor. 4:1-2 ; 9:1). Paul était un érudit de la Torah voyageant à travers les villes méditerranéennes et les synagogues de la diaspora. Sa première lettre existante est la plus ancienne des documents du Nouveau Testament, écrite aux Thessaloniciens d'Athènes ou de Corinthe vers l'an 50 de notre ère pendant le règne de Claude ou de Néron. Paul réinterpréterait les midrashim judaïques que les érudits ont trouvés dans la littérature de Qumran concernant la révélation du mystère «gardé en silence» mais maintenant manifeste (Rom. 16:25-26; cf. aussi Eph. 3:3-9; IQS). En tant qu'ancien pharisien, il a soutenu la brillante rhétorique du témoignage juridique juif destiné à prouver les vérités corroborées par des « pièces à conviction » visibles ou infaillibles et des signes de mystères sacrés. (I Cor. 2:9; Ésaïe 64:4).
Paul a enseigné que les mystères étaient rendus visibles par l'eau et l'esprit (Jean 3:3-5; cf. Jean 1:33; Eph. 5:26; Tite 3:5; Ézéchiel 36:25-27), un rite de transformation Le cousin de Jésus, Jean-Baptiste, a pratiqué dans le désert jusqu'à ce qu'il soit exécuté par Hérode Agrippa I. Luc a suggéré que Jean avait été prédit dans l' hymne de Benedictus (Luc 1:68-79), avec des caractéristiques mosaïques des hymnes de Qumran rédigées à partir des écritures hébraïques. Jean administra le rite ouvert du baptême typique des lustrations initiatiques pratiquées à Qumran, mais il accomplit des rites publics censés transformer l'esprit en prélude à la vision paraénétique de l'eschaton écrite dans le Livre de l'Apocalypse : une vision exprimée principalement en symboles, métaphores et des formes de discours caractéristiques de l'apocalypse que le Baptiste a connue. Ce n'est pas une coïncidence si le Rouleau de l'hymne de Qumran identifie l'Enseignant de justice aux eaux sauvages « dans un royaume mystérieux » où « des arbres de vie sont cachés ». L'Instructeur, un « tir de sainteté », suggère le mystère autrefois « scellé sans que personne ne le sache », mais maintenant révélé.
III. De l'herméneutique biblique à l'herméneutique philosophique
Une histoire complète de l'herméneutique expliquerait comment et pourquoi les textes bibliques ont survécu à un changement culturel intensément complexe lorsque l'ascétisme essénien s'est étendu, les gnostiques ont émergé et les chrétiens ont développé des traditions théologiques et textuelles différentes du judaïsme orthodoxe. Au cours de cette période, les critères de commentaire de texte et d'authenticité dans la formation du canon du Nouveau Testament ont été décidés sur la base de l'usage normatif et apostolique lors des synodes d'Hippone 393 EC et de Carthage 397 et 419 EC. La formation contrariée du canon a suivi des siècles de bouleversements politiques dans les églises orientales et occidentales légalement protégées par l'édit de Milan de Constantin en 313 de notre ère. Au fur et à mesure que le canon était décidé, des innovations herméneutiques ont été faites dans la traduction de la Septante alexandrine (LXX), dans la Vulgate de Jérôme au quatrième siècle et dans la Mishna en développement. Beaucoup de ces changements ont suivi les pratiques exégétiques d'Origène et de Philon d'Alexandrie, un Juif hellénisé du premier siècle qui a appelé à un retour au fondement littéral des Écritures.
Une histoire complète de l'herméneutique comprendrait la patristique et la remarquable synthèse d'Augustin des dialogues de Platon, la théorie de l'interprétation grecque classique et la doctrine chrétienne primitive. Augustin a soutenu la distinction d'Aristote entre l'interprétation et la rhétorique dans la formation d'une philosophie exégétique standard des écritures au cours des années où le canon du Nouveau Testament a été choisi. L'histoire de l'herméneutique comprendrait également les innovations exégétiques faites dans la France du XIIe siècle lors d'un renouveau des règles d'interprétation d'Aristote que des théologiens médiévaux comme Thomas d'Aquin ont développé plus tard au cours du XIIIe siècle. Au quatorzième siècle, Guillaume d'Ockham, philosophe et hérétique d'Oxford, écrivit les fondements de la logique formelle à partir de sa propre synthèse d'Aristote et d'Augustin.
Au début de l'Europe moderne, le renouveau spectaculaire de l'antiquité classique et biblique a façonné la Renaissance des XVe et XVIe siècles. Desiderius Erasmus a proposé de nouvelles règles exégétiques pour la traduction et le commentaire du Nouveau Testament à partir du grec original ( Novum Testamentum , 1522). Sachant que cela signifiait hérésie, il corrigea le canon de la Vulgate sur des bases historiques basées sur les précédents philologiques de Guillaume Budé, Lorenzo Valla et son ami John Colet. Jamais auparavant la philologie n'avait joué un rôle aussi transformateur dans l'herméneutique biblique. Erasmus a inventé la méthode empirique d'interprétation des textes dans son effort pour formaliser la différence entre la vérité figurative et historique. Son travail a guidé les efforts de théologiens tels que Martin Luther et Jean Calvin pour établir la foi chrétienne sur la seule Écriture ( sola scriptura ). Leurs nouvelles croyances se sont rapidement intégrées dans la culture de la Réforme d'un public croissant désireux d'acheter leurs brochures et leurs livres dans le type désormais mobile de Johannes Gutenberg.
Les règles d'interprétation réformées sont venues de l'avancement des idées philologiques travaillées dans une minimisation christocentrique regrettable de la Bible hébraïque par Luther. Calvin a développé une nouvelle philosophie politique basée sur le thème messianique des commentaires sur les prophètes d'Augustin, son « meilleur témoin de l'antiquité ». Formé par Andrea Alciati comme humaniste et juriste à l'Université de Bourges, il a utilisé Aristote et Thomas d'Aquin pour systématiser la doctrine chrétienne, puis réviser et appliquer le droit genevois un peu comme un fanatique.
Au cours des deux siècles suivants, en Europe et en Angleterre, les progrès de la philologie donnèrent naissance à de nouvelles distinctions formelles entre herméneutique et exégèse, apparues pour la première fois dans Hermeneutica sacrasive methodus exponendarum sacrarum litterarum (1629) de JC Dannhauser. Dannhauser voulait aider les chercheurs à travailler sur une multitude de manuels herméneutiques, de grammaires et de lexiques tandis que les écoles rationalistes des Lumières entraient dans la spéculation théologique et philosophique indépendante des textes bibliques en soi - un changement développé rapidement par Locke, Hume, Kant et Hegel. . Plus tard, à l'école de Tübingen, les spécialistes de la Bible du XIXe siècle ont développé des méthodes et des théories d'interprétation à partir de découvertes paléographiques qui ont façonné la forme et la source de la critique. Les preuves de la formation du Pentateuque les ont amenés à nommer certains de ses principaux rédacteurs, J (Yahwist), peut-être une femme, P (Priestly), D (Deutéronome) et E (Elohiste). Les textes du Nouveau Testament et les pseudépigraphes ont ensuite été soumis à de nouvelles méthodes critiques de texte pour établir les dates, la paternité et l'authenticité. Cela procédait des contributions philologiques de Friedrich Schleiermacher et Wilhelm Dilthey.
A partir de méthodes d'interprétation toujours plus réalistes, Schleiermacher a proposé une théorie herméneutique faisant de lui le fondateur de l'herméneutique moderne. À certains égards, il a élargi la distinction de Dannhauser entre l'exégèse et l'herméneutique de sorte que les disciplines par la suite en sont venues à représenter des domaines d'enquête distincts, l'un étant la philologie et l'autre la philosophie. Schleiermacher croyait que comprendre les langues originales et le génie de leurs auteurs impliquait deux tâches distinctes : la première exégétique, la seconde appelée Kunstlehre ou le domaine « technique » dans lequel un interprète appréhende l'auteur et les conditions d'où émerge un texte. Dans ce second domaine, il a appelé à une théorie herméneutique pour rendre compte des conditions préalables d'interprétation qui provoquent l'incompréhension et définissent ainsi les paramètres du cercle dit herméneutique. Dilthey a modifié la théorie de Schleiermacher et a présenté une épistémologie de l'interprétation et de la compréhension ( Verständnis ) de l'histoire dans ses véritables formes de vie, telles qu'elles se sont réellement produites. Dilthey a souhaité interpréter le passé non par une explication rationnelle ( Erklärung ), mais à travers une expérience imaginative de reconstruction ou « conscience historique » du monde d'un texte (Richard E. Palmer, Hermeneutics , 1969).
Heidegger a révisé le discours herméneutique dans un mouvement s'éloignant du travail épistémologique de Dilthey vers la spéculation ontologique de Sein und Zeit (1927). Le livre contient de nombreuses études précritiques de Hegel sur le temps à la suite d'une analyse du Dasein, son idée centrale d'« être-là » dans un monde où la personne est jetée dans les faits de l'existence. La « facticité » décrit le monde comme la condition de la compréhension de l'être, un phénomène linguistique sans critères pour distinguer les catégories subjectives des catégories objectives d'appréhension de la réalité physique. Le langage, écrit-il, est la maison de l'être, mais la question de l'être réside dans la conscience dialectique des choses donnée au cercle herméneutique de l'interprétation. Le cercle institue le double caractère de précompréhension révisée par l'événement de compréhension d'un texte qui ouvre des « possibilités de sens » vis-à-vis du monde ou du texte qu'est l'existence. Toute interprétation reste donc ouverte, un continuum sans fin d'événements linguistiques. Le mot (λóγoς) devient théoriquement un nom et un verbe se déroulant à travers l'horizon temporel entre texte et interprète, sans possibilité de clôture, seulement ouverture d'une nouvelle possibilité.
Hans Jonas, autrefois élève de Heidegger, a écrit que son professeur avait eu tort de nier la réalité d'une compréhension permanente. Si l'horizon du temps et de l'interprétation n'est jamais objectivé, jamais « fermé », a-t-il dit, il reste ouvert à des prétentions factuelles jamais introduites dans une sphère normative de discours pour déterminer des critères de vérité pour lesquels aucun être anonyme - un silence sur un fait historique - pourrait éventuellement exister ( Heidegger et la thèologie , 1988). Jonas a argumenté plus loin contre l'affirmation de Heidegger selon laquelle à travers l'interprète, l'essence des choses parle continuellement. Si l'essence pouvait parler, sur quelles bases distinguerait-on le langage factuel du langage fictif découlant d'une auto-révélation continue logée là où vit l'Être ? Les possibilités ouvertes de la parole de l'essence confinent à l'illusion.
Gadamer énonce une théorie herméneutique plus réaliste que celle de Heidegger, mais chacun remet en question la validité de la conscience historique du temps et du langage. Gadamer a qualifié cela d'abîme d'éloignement du passé parce que le « slogan standard » pour revenir aux langues originales et aux intentions d'auteur du texte – il se réfère à Schleiermacher et Dilthey – manque de la « logique intérieure persuasive » de la philosophie pratique et de la dialectique de « notre compréhension de la réalité en discussion » ( Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft , 1976). Cette réalité prend son précédent de la tradition aristotélicienne de la rhétorique pratiquée juridiquement pour gagner une cause, que l'argument soit ou non fondé sur un témoignage authentique ou un jugement interprétatif prouvé impartial. Gadamer a soutenu que l'impartialité dans l'interprétation invalide le cercle herméneutique, l'idée que les préjugés devraient briser la distance historique entre le texte et le lecteur. Sur les préjugés, il a écrit : « Nous devons répudier l'illusion d'éclairer complètement l'obscurité de nos motivations et de nos tendances. Pourquoi?
Sans connaissance impartiale de la distance historique réelle en matière d'interprétation, il y a une confusion profonde entre herméneutique formelle et rhétorique, avec une fausse unité de théorie et de pratique qui dissout la différence entre discours formel et persuasif et nie le statut objectif de la finalité ou de l'intention d'auteur. . Dans un sens, l'argument contre l'impartialité affirme également que le langage est un moyen fluide d'interpénétration du passé et du présent — clairement plausible à tous les niveaux de perception, de parole et d'écriture. Mais le sophisme de l'interpénétration temporelle réside dans la nature du préjugé que Gadamer lierait à l'interprétation afin de relativiser tout énoncé en procédant dans l'intérêt de l'interprète prédisposé contre l'analyse de la langue écrite fixée concrètement dans le temps par le texte, objet réel et univers d'événements. Les l'ouverture absolue de la possibilité herméneutique ne fait pas de distinction claire entre la vérité et le mensonge dans la compréhension de ces questions, mais au lieu de cela subsume les vérités historiques dans la rhétorique de l'interprète motivations et tendances.
Les tendances les plus dangereuses résident dans certaines formes de discours déconstructif convenant à la négation de l'Holocauste sur les prémisses du travail de Heidegger, avec des revendications « intersubjectives » largement connues sur le manque de fiabilité et l'indétermination du langage et de la vérité historique. Non pas que tout discours déconstructif serve le mensonge ou le préjugé antisémite : Abusus non tollit usum . Néanmoins, la théorie et la pratique herméneutiques de ce siècle doivent recevoir une analyse plus critique et impartiale dans le cas particulier des textes découverts à Qumrân.
Dans le cas de l'herméneutique philosophique, les questions de vérité dans l'interprétation des textes présupposeront toujours des conditions dans lesquelles le langage et le sens sont compris ou non. L'interprétation devrait par tous les moyens rester une activité ouverte rendue d'autant plus cohérente avec une grande mesure de scepticisme envers les affirmations selon lesquelles les déterminations historiques de la vérité et du mensonge sont naïves. Un discours herméneutique fiable résulte d'une impartialité intentionnelle en matière d'explication et de compréhension, et de la vérité fragile que les origines de l'herméneutique sont profondément juives.