"Questions de liberté"

 

Sarah Jones Nelson

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Conseiller du Vatican

Université pontificale du Latran

Cité du Vatican

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Une conférence présentée à l'Université des Nations Unies, Tokyo

 

L'existence du libre arbitre ou de l'action libre suggère que le hasard joue un rôle indéterminé mais non observé dans les mécanismes causaux de la conscience humaine. Cela explique pourquoi la réduction des choix moraux à la sélection naturelle - ou à tout concept évaluatif de la conscience - manque d'explications cohérentes de la responsabilité factuelle d'actes librement choisis. De tels concepts présupposent des croyances fondées sur la foi en quelque agent causal inconnaissable et prédéterminé. Les exemples abondent depuis l'antiquité grecque jusqu'à Sigmund Freud et Ludwig Wittgenstein sur la nature de la conscience.

 

Tout d'abord, une histoire très courte. Freud a déjà reçu une critique puissante du chimiste et épistémologue britannique Michael Polanyi. Freud, disait-il, avait réduit la morale à la science. Examinons des réductions analogues des catégories morales aux explications causales de la conscience.

 

Freud a lutté la majeure partie de sa vie d'adulte avec l'absence persistante de données expérimentales pour expliquer la relation entre le cerveau et ce que nous appelons l'esprit, ou plus précisément, la psyché. Ancien étudiant en médecine, Freud espérait faire une science de sa découverte de l'inconscient et de l'interprétation des rêves. La psychanalyse fournirait la méthode pour recueillir des données fiables, mais une méthode scientifique devrait attendre l'avènement des sciences cognitives en tant que discipline. En partie parce que la psychanalyse était un domaine trop récent pour produire des données vérifiables et des normes de vérification par des méthodes scientifiques, Freud est revenu à Épicure et à la théorie morale des XVIIe et XVIIIe siècles pour soutenir sa thèse principale : le but de l'organisme humain est le bonheur sexuel, que l'espèce sublime sous les contraintes morales du monde extérieur. Le principe de plaisir se transforme en principe de réalité dans la création de la culture : la famille et le mariage, l'art et la science, la guerre et la paix, les œuvres.

 

Le problème de Polanyi avec Freud était double. D'une part, Freud a substitué des termes objectivistes ou descriptifs aux croyances franchement morales sur la vie humaine intentionnelle, un sophisme que Polanyi a appelé l'inversion morale. D'autre part, en inversant le langage moral et scientifique, Freud a inventé un modèle déterministe pour les formations plurielles indéterminées de l'existence humaine en évolution. Lorsqu'un scientifique affirme formellement à propos d'un système ou d'une structure de vie intentionnelle, que le but de la vie humaine est le bonheur - ou plus actuellement, l'expression optimale de la sélection naturelle - le langage impose des déclarations de valeur causales et téléologiques aux déclarations de faits décrivant la réalité physique.

 

L'analyse de la causalité par Freud dans les états mentaux impliquait des souvenirs stockés dans le cerveau, qui organise la structure triadique de sa relation avec l'esprit dans la formation correspondante du ça, du moi et du surmoi. Il croyait que chacun se développait chez les personnes en bonne santé comme une forme de vie déterminée par l'évitement nécessaire de la douleur et la poursuite du plaisir dans le but de se préserver.

 

Je suis persuadé par Quentin Skinner que Freud a tiré cette idée de la théorie matérialiste de la morale et de la sensation de Thomas Hobbes, un puritain protestant dont les écrits ont été censurés et brûlés, avec ceux de John Milton, dans Tom Quad à Christ Church, Oxford. Freud, cependant, a raté la disposition importante de Hobbes pour la liberté de la volonté. Hobbes a déclaré l'hérésie évidente selon laquelle les gens agissent comme ils le souhaitent et modifient leurs désirs pour s'adapter aux situations changeantes. En revanche, Freud soutenait que le surmoi en tant que système d'agence arbitrerait la sélection d'actes effectués sur la base du transfert d'événements mentaux du ça au moi. Le surmoi, par nécessité et nature du système, déterminerait les moyens instrumentaux et la valeur de transformer ou de sublimer le désir érotique en fins ultimes de la culture civique organisée.

 

Le système esprit-cerveau de Freud reflète la méthode d'Aristote consistant à réduire la réalité à des structures de causalité déterminées de manière prévisible. À l'exception de la physique d'Aristote, dans laquelle deux processus téléologiques peuvent converger de manière imprévisible, cette méthode présuppose sa contrepartie platonicienne de systèmes physiques moralement et nécessairement déterminés pour que le cosmos s'intègre dans la destinée intentionnelle des âmes. Toute la bonté et la beauté de la nature, une parfaite unité de but, reflètent le véritable destin des âmes. Il va de soi que les Grecs n'ont produit aucun concept cohérent pour le libre arbitre.

 

Les évaluations factuelles des formes de vie intentionnelles sont si profondément ancrées dans le tissu de la mémoire humaine que certains d'entre nous remarquent rarement à quel point nous attribuons automatiquement des choix de valeur aux processus de vie orientés vers un but, et à quel point nous sentons tacitement que de tels processus - comme la sélection naturelle dans l'évolution de la conscience « devrait » se développer par la nature d'un mécanisme téléologique comme l'ADN pour déterminer tout processus de vie.

 

Nous avons la chance d'être libérés de l'angoisse de la double prédestination et de l'esclavage de la volonté, qui obsédaient les premiers inventeurs modernes de la nature humaine. Permettez-moi de m'éloigner un peu de la façon dont ces croyances ont conduit Jean Calvin et Martin Luther au désespoir au début de la Réforme protestante. Un volet de leur pensée semble déguisé en langage scientifique moderne et traverse l'histoire des idées sur la téléologie de Platon à Augustin et Luther, autrefois un moine augustin qui a sauvagement défié un Desiderius Erasmus réticent de débattre de la liberté et de l'esclavage de la volonté. Luther plaidait en faveur de l'esclavage non seulement à cause du salut par la grâce seule, quoi que vous fassiez ou dîtes pour être sauvé, mais parce qu'il croyait que les humains étaient nés vraiment dépravés, immuablement liés dans le péché originel par la loi naturelle - comme formalisé par Augustin - à moins que Dieu n'intervienne pour sauver l'âme. Comme tous les systèmes déterministes, ironiquement, même certains aspects de la doctrine réformée de Freud ont réduit l'agence et la liberté de choisir une ligne de conduite fondamentale à un mécanisme causal extérieur à la volonté de l'individu.

 

Dans la pensée occidentale, si chargée du concept grec de et du destin ou des fins des choses, la liberté de la volonté a toujours été irréductible à la cause ou au hasard.

 

C'était le sujet de ma dernière conversation avec Isaiah Berlin par une brillante journée ensoleillée à Oxford à Headington House. Nous avons travaillé notre chemin au-delà de la distinction de Hume entre les faits et les valeurs, jusqu'aux évaluations déterministes des fins et des buts, comment ils entrent dans la texture même des concepts factuels de la nature humaine. Lorsque nous avons abordé la question de la téléologie, Berlin a réfléchi. « Le but de la vie ? Le but de la vie est de vivre ! Comme Polanyi, il était profondément sceptique quant à l'explication des choix humains « par le genre d'explications causales qui sont acceptées, disons, en physique ou en biologie ». Il croyait que la solution du problème du libre arbitre face à une histoire redoutable d'explications téléologiques de la conduite humaine – des explications qui réduisent les choix moraux à une théorie causale – nécessiterait « un nouvel ensemble d'outils conceptuels, une rupture avec la terminologie traditionnelle. "

 

L'introduction de nouvelles catégories d'explication n'a pas besoin d'être non scientifique. Une grande partie de la science est réductionniste, mais pas tout. Lorsque Faraday a introduit des champs dans la physique, il a employé une nouvelle catégorie d'explication non réductible à la mécanique des particules newtonienne. La procédure était scientifique car elle conduisait à des conséquences vérifiables, à un degré que Freud a dû envier. L'étude formelle de la conscience est mûre pour intégrer de nouveaux concepts et catégories critiques d'explication d'expériences irréductibles aux modèles mécanistes de l'esprit qui rendent inintelligible l'idée de responsabilité morale pour des actes librement choisis.

 

La responsabilité implique des actes de référence significative à la réalité physique, librement choisis et contraints, par exemple, par la connaissance de principes tels que les droits et la décence humaine fondamentale, pour s'inspirer du philosophe moral Harry Frankfurt sur la liberté de la volonté. Nous pensons à la connaissance morale sous de nombreuses formes, l'une étant le raisonnement délibératif et agonistique que vous voyez dans les groupes de jury des tribunaux, par exemple, ou du genre que vous expérimentez en tant qu'individu en prenant une décision juste et équitable. Nous ne posséderons peut-être jamais la technologie pour cartographier le cerveau ou calculer quelles parties de celui-ci peuvent être corrélées à des actes de référence, de délibération ou à des actes moraux librement choisis d'une immense diversité dont l'altruisme et l'égoïsme ne sont que deux.

 

En l'absence de données vérifiables de manière cohérente pour construire une théorie physique de la volition, situation à laquelle Freud a été confronté dans l'analyse des rêves, vous pouvez facilement réduire la volonté, qu'elle soit libre ou consciemment contrainte, à la sélection naturelle et aux évaluations téléologiques de la nature intentionnelle de la dérange. L'analyse des propriétés computationnelles de l'esprit telles qu'elles ont évolué grâce à la sélection naturelle peut expliquer une grande partie de sa complexité, mais une analyse plus large de l'agence devrait expliquer le fait que le libre arbitre opère à un niveau d'activité plus profond que le calcul, tout comme les rêves. Recourir au langage largement utilisé qui attribue l'action consciente, voire morale, aux gènes semble déterministe à l'extrême car il exclut non seulement la responsabilité morale du système d'analyse, mais aussi le droit à l'autodétermination.

 

Les problèmes d'agence, de volonté et d'intentionnalité sont au cœur de l'étude de la conscience. Attribuer l'agence à une entité non consciente telle qu'un gène égoïste, c'est se livrer à une métaphore périlleuse. Négliger l'agentivité dans une théorie de l'esprit, c'est reléguer la conscience à un épiphénomène de calcul, un automate observant passivement la naissance du monde. Le fait est que nous pouvons diriger nos vies comme nous le souhaitons, quelle que soit la prédisposition de la nature, des cultures ou de l'histoire. Hobbes a bien compris. Je crois que Hobbes est à la base du travail de maturité de Ludwig Wittgenstein et de la plupart des formes de discours modernes sur la liberté de la volonté et sa relation avec les états mentaux. Son adage selon lequel les mots sont des actes est un guide utile pour le schéma suivant d'une théorie plausible de l'esprit qui rend compte des résultats vérifiables du libre arbitre.

 

Le langage est l'une des premières structures choisies de l'expérience humaine ; la communication intelligible de l'expérience est l'une des activités les plus fondamentales de l'esprit dès l'enfance. Les règles grammaticales fournissent une structure fixe ou fermée pour construire les séquences d'expression combinatoires simples et complexes que Wittgenstein appelait jeux de langage. Les aspects combinatoires de l'acquisition du langage ont été élaborés par des psycholinguistes, des scientifiques cognitifs et des experts spécialisés dans la façon dont nous apprenons à comprendre le sens des énoncés organisés par les règles de la grammaire. De telles règles déterminent la structure d'utilisation, mais ne déterminent pas nécessairement le sens du sens. C'est pourquoi Wittgenstein a affirmé dans Le Livre bleu que le sens n'est pas le même que la phrase, pas plus qu'un mot n'est le même que la chose à laquelle il se réfère. Un mot ne fait que nommer la chose. Plus précisément, les humains nomment physiquement les choses se référant à soi et à la réalité en pensant, en parlant, en écrivant, en faisant des gestes et en s'engageant librement dans l'infinité d'utilisations des langues.

 

Dans son œuvre de maturité, Wittgenstein a comparé la langue à une ville médiévale régie par des lois impériales et féodales avec des codes civiques uniques qui rendent la ville autonome, mais liée économiquement et culturellement à d'autres villes. L'image suggère la vision de Wittgenstein des formes de vie systémiques avec des règles d'utilisation et des contraintes physiques sur la formation. Une langue est une forme de vie qui ressemble à des degrés divers à d'autres langues. Tous partagent des constituants universels comme les alphabets, les noms, la syntaxe et la grammaire.  

 

D'Aristote à Augustin en passant par Luther, les constituants les plus concrets du langage ont été appelés signes tels que les lettres, les nombres, les mots et les noms. Dans The Blue Book, Wittgenstein a déclaré que la compréhension du sens donne vie aux signes, que «la vie du signe est l'utilisation». Dans les limites de l'usage, Wittgenstein appelait jeux de langage des formes de vie particulières et stratégiques signifiées par les mots. L'étude des jeux de langage dans les Livres bleus et bruns présuppose l'opération de signes fixés dans le langage, plutôt que les catégories de signification énoncées par Aristote et Augustin des siècles auparavant - c'est pourquoi, en tant que conscient moderne de la contribution de Freud, Wittgenstein a défini le langage les jeux sont des « formes de langage avec lesquelles un enfant commence à utiliser des mots ». À ce niveau d'activité original, il a expliqué que l'utilisation des signes est beaucoup plus simple et donc plus fondamentale que l'utilisation ordinaire par les adultes. Cependant, les enfants comme les adultes sont libres de choisir les signes, les usages et les raisons de communiquer.

 

Pour Wittgenstein, tous les jeux de langage partagent certaines propriétés créant une ressemblance de base ou une ressemblance familiale à ce niveau « primitif » du processus mental. Tous les jeux ont des règles, un début, une fin et un accord partagé sur la façon de jouer le contenu et le but. Si aux échecs vous matez le roi de l'autre, le jeu est terminé parce que vous avez bien joué selon certaines règles et stratégies. L'analogie d'un jeu de langage suggère une stratégie choisie commencée dès l'enfance - dans une innocence sans péché - dans le but de communiquer par les règles et les coutumes de la famille biologique et une culture partageant des interprétations et des usages de signes d'une variété infinie choisie. Wittgenstein a concentré ses études ultérieures sur les jeux de langage simples ou primitifs non seulement en raison de leur relation explicative avec des formes d'expression complexes, mais aussi parce que les formes simples sont les mieux adaptées aux problèmes philosophiques et aux questions de sens, de vérité, de mensonge et donc de moralité.

 

Au niveau original d'un jeu de langage, un enfant utilise des mots en utilisant la grammaire pour combiner et créer des significations. L'intention de l'enfant n'est pas de représenter des formations logiques du monde, mais de choisir un énoncé significatif. Wittgenstein opposerait l'analyse déductive des usages complexes des mots aux usages simples parce qu'il croyait que cette direction avec son « envie de généralité » conduirait les philosophes dans « l'obscurité totale » de la métaphysique, un domaine de discours qu'il sentait appartenir à la science et non à la philosophie. , méthode. La philosophie, écrit-il, est « purement descriptive », et les philosophes se confondent eux-mêmes et les autres en essayant de représenter des phénomènes complexes. Ils devraient partir de la description, des formes élémentaires d'un langage vécu et de l'expérience des « jeux » humains les plus simples et les plus fondamentaux.

 

Dans les Recherches philosophiques, Wittgenstein affirmait : « La grammaire nous dit quel genre d'objet est quelque chose. Cela signifie que la grammaire préserve la constance du sens parmi les formes de vie que le langage génère. Quelle que soit la relation entre les jeux de langage, la structure grammaticale décrite dans sa plus simple opération d'utilisation est cohérente dans le sens originel des mots et de leurs significations, car la structure est une propriété permanente et universelle des langues humaines. Je suggérerais la validité de la compréhension du sens et de la structure d'origine par rapport à l'argument remarquable de WV Quine sur l'indétermination de la traduction et la nature conjecturale de décider du sens exact des mots d'une langue à une autre à travers les mondes temporels, spatiaux et culturels du discours.

 

La constance du sens dans le langage présuppose que chaque culture humaine utilise la grammaire, et que les règles grammaticales fondamentales existent à travers les cultures en vertu de l'usage. La question philosophique d'une série infinie de règles nécessaires pour traduire une langue en un nombre indéterminé d'autres suggère le contre-exemple des structures finies connues ou des règles de grammaire construites au fil du temps dans chaque langue humaine. Ces structures restent valables, bien qu'évoluant lentement, des formations d'accords entre les populations sur le sens et le sens précis des mots, aussi ambigus ou vagues soient-ils dans le contexte.

 

L'affirmation selon laquelle il n'existe pas de signification correcte nie le fait que les humains le fassent, précisément, régulièrement et librement. L'esprit est étrange dans sa capacité à communiquer le sens original ou voulu exact des choses à dire ou à faire. Richard Rorty a déclaré un jour que les pragmatiques veulent que notre culture « se débarrasse » de faire les choses correctement selon des règles grammaticales trop complexes et nombreuses pour que l'entreprise de faire les choses correctement en vaille la peine. L'image de soi des philosophes de faire les choses correctement devrait être remplacée par l'image de soi des machines programmées pour servir des « fonctions insoupçonnées ». Le résultat pourrait-il être un langage puissant pour « programmer » d'autres esprits au service de fonctions inimaginables ?  

 

Au cœur de l'analyse du langage de Wittgenstein se trouve son implication dans l'action quotidienne et l'agent incarné – bien loin de l'analogie logicielle désincarnée pour la vie mentale qui aurait été totalement étrangère à Freud. Anthony Giddens a souligné que Wittgenstein ne sépare jamais la conscience et l'action, mais les relie toujours à travers le corps en tant que lieu d'action. Cette distinction importante deviendra le lieu de l'étude empirique du libre arbitre et de sa relation au cerveau et au flux indéterminé des mots qui détermine leur sens dans le contexte de l'activité située. Si l'activité est située, elle est relationnelle, telle que nous la ressentons dans les actes de langage ordinaires. La grammaire peut contraindre la parole, mais la parole n'est pas réductible à la grammaire ou à toute fonction connexe de la sélection naturelle. Pour ces raisons, l'analyse de Wittgenstein des jeux de langage - choisis librement pour concourir et gagner - devrait être à la base de l'analyse de la conscience et de toute science future du libre arbitre telle que structurée et contrainte par des événements neuronaux, mais pas plus réductibles à eux que la parole à la grammaire ou à la grammaire. champs aux particules.